El significado de “hagamos” en Génesis 1:26

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El plural “hagamos” en la frase “hagamos al hombre” de Génesis 1:26 tiene una larga historia de interpretaciones desde los tiempos precristianos. ¿Qué indica el plural “nosotros” en esta enigmática frase? ¿Debería cambiarse al singular o, de hecho tiene un significado plural? Si tiene un significado plural, ¿su intención es expresar un discurso entre dioses, o entre Dios y seres celestiales, o entre Dios y la tierra o los elementos terrenales? ¿Es un plural de majestad, un plural de deliberación o un plural de plenitud? Estas propuestas y sus argumentos recibirán un análisis crítico con el intento de evaluar su consistencia.

Los eruditos judíos realizaron para el rey Ptolomeo la versión “corregida” de las Sagradas Escrituras con la traducción “haga” en singular.[1] Los exegetas cristianos nos han dejado una rica historia de interpretaciones [2] Justino Mártir vio en el plural una referencia a Cristo. [3] Más tarde, Ireneo incluye en el plural al Hijo y al Espíritu Santo [4] y una explicación trinitaria similar de la expresión se encuentra en Teófilo de Antioquía.[5]  Tertuliano incluye en el plural la actividad del Verbo encarnado, es decir, Cristo.[6] En resumen, en la Iglesia Primitiva la interpretación predominante entendía el plural como expresión de la trinidad o triunidad de Dios.

El primer consejo de Sirmio (351 d.C.) afirmó que Gn 1:26 estaba dirigida por el Padre al Hijo como una persona distinta y amenazaron con excomunión a todos aquellos que lo negaren.[7] Esta interpretación trinitaria se ha convertido en la visión tradicional pero, hoy en día, es ampliamente cuestionada incluso entre los eruditos católicos.[8]  Esta introducción proporciona los antecedentes para, a continuación, considerar las opiniones actuales.

La interpretación mitológica

En comparación con los paralelos del Antiguo Cercano Oriente, se ha sugerido que la expresión “hagamos” expresa la idea de aconsejar en una asamblea divina, es decir, un dios se dirige a otro en preparación para la creación del hombre. Este punto de vista tiene un intérprete temprano en J. Ph. Gabler que en 1795 sugirió que aquí hay “restos de un politeísmo semítico”.[9] Esta interpretación mitológica ha sido apoyado por H. Gunkel [10]  y es adoptada por muchos otros estudiosos.[11]

Varias cosmogonías del Antiguo Cercano Oriente contienen la idea de la creación del hombre como resultado de conversaciones entre dioses. En el Enuma Elish Marduk se dirige al dios Ea para revelar el plan de la creación del hombre “para el alivio de los dioses”. Un texto sumerio describe cómo Nammu , lo primordial diosa del mar, insta a su hijo Enki a ”servidores de la moda de los dioses.”[12] Entonces, Enki le da instrucciones para la creación del hombre. En el más importante testimonio de la especulación de Babilonia sobre el origen del hombre, el Atrahasis, el hombre también se crea después de conversaciones entre una variedad de dioses y diosas.[13] Hay un texto acadio que contiene la frase “vamos a crear la humanidad.” Podemos citar este texto como el paralelo más cercano de todos los textos conocidos del Antiguo Cercano Oriente:

Se han establecido las orillas del Tigris y el Éufrates,
¿Qué (más) haremos? ¿Qué (más) crearemos?
Matamos (dos) dioses Lamga .
Con su sangre creemos la humanidad.
El servicio de los dioses sea su parte para siempre. [14]

¿Una corte celestial?

Se dice que Gn 1:26 refleja este tipo de imagen mitológica. Se busca apoyo en la noción del AT de una corte celestial.[15] Aunque el AT muestra una corte celestial que generalmente se entiende que está formada por seres angelicales u otros seres creados, esto no es similar a las nociones presentadas en los antiguos mitos del Cercano Oriente con sus conversaciones entre dioses. Es extremadamente improbable que el uso del plural en la expresión “hagamos” en   Gn 1:26 dependa de alguna manera de tales descripciones mitológicas. [16]  

C. Westermann ha señalado recientemente la imposibilidad de que el escritor de Gn.1 pudiera haber considerado el plural en términos de una conversación en una corte celestial porque “no conocía la noción de una corte celestial” y también porque “enfatiza fuertemente la singularidad de Yhwh junto al cual no hay otro ser celestial “.[17] Solo podemos estar de acuerdo con G. von Rad, quien ha resumido sucintamente:

Aquí no hay nada por casualidad; todo debe ser considerado con cuidado de manera completa, deliberada y precisa. Es falso, contar aquí [Gen 1] incluso ocasionalmente con rudimentos arcaicos y mitad mitológicos. Lo que se dice aquí pretende ser completamente cierto y exactamente como está. [18]

Si unimos esta idea, tan bien expresada y correcta en términos generales, con el hecho establecido de que Gn 1 contiene una fuerte polémica antimitológica [19], entonces es difícil entender cómo se pudo haber mantenido un rastro de politeísmo en la frase “hagamos”. ” Por un lado, el escritor compara “de manera cuidadosa, deliberada y precisa” y, por otro lado, lucha contra cualquier noción mitológica en la historia de la creación. Estas consideraciones indican que la interpretación mitológica es totalmente inadecuada.[20]

Discurso a los elementos terrestres

Un punto de vista mantenido por algunos eruditos judíos en el pasado [21] pero difícilmente compatible con los tiempos modernos [22] es la idea de que Dios habló a la tierra o a los elementos terrestres. La frase “a nuestra imagen” se referiría entonces a la semejanza del hombre tanto con Dios como con la tierra o los elementos terrenales, vista que plantearía serias dificultades.

En Gn 2:7, el hombre se forma del polvo de la tierra y se convierte en un ser vivo a través del soplo de vida de Dios en él. Pero, ¿por qué querría Dios invitar a la tierra como socia en la obra de la creación del hombre? En la historia de la Creación, la tierra está hecha y existe en una condición completamente indiferenciada y no personalizada. El punto de vista de que existe una asociación entre Dios y la tierra en la creación del hombre no encuentra apoyo en el Antiguo Testamento ni en los textos del Antiguo Cercano Oriente.

La idea se contradice en realidad en Gn 1:27 donde solo Dios es el Creador del mundo. También es extraño que se hable de la tierra en tercera persona en el vers. 24. Estas dificultades han llevado a los intérpretes, con razón, a rechazar la teoría de que el “nosotros” se refiera a que Dios se dirija a la tierra o los elementos terrenales .

Discurso a la Corte Celestial

Una interpretación que destaca entre los eruditos modernos es que el plural se refiere a que Dios se dirige a una corte celestial.[23] En apoyo de esta posición se utilizan los textos tradicionalmente conocidos en el Antiguo Testamento sobre una corte celestial.[24] Muchos consideran que esta posición es una extensión de la interpretación mitológica, pero se dice que evita el politeísmo.

Si esta sugerencia fuera correcta, la implicación sería claramente que el hombre fue hecho a imagen no solo de Dios sino también de otros seres celestiales. G. von Rad ha llegado a esta conclusión, cuando explica: “El significado de los versículos [26] y siguientes es que el hombre es creado por Dios en la forma y similar a Elohim”. Esto “significa que la imagen de Dios no se refiere directamente a Jehová, sino a los ‘ángeles’. “[25] Pero esta sugerencia por parte de von Rad se contradice en el versículo [27]: “y Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó él ”.

Otra objeción de considerable peso radica en el hecho de que las palabras “hagamos” no serían simplemente comunicativas [26] sino que incluirían a la corte celestial en el acto de la creación del hombre. La imagen consistente del Antiguo Testamento, sin embargo, es que el acto de creación es el de solo Yhwh. Por ejemplo, la pregunta retórica en Isaías 40: 14- “¿Con quién consultó?” – muestra que Yhwh no incluyó en su hablar y aconsejar a ninguna otra criatura celestial. Además, debemos recordar que aquellos a los que se dirigió en Gn. 1:26 no solo son consultados por el hablante, sino que son convocados a un acto de creación en armonía con el que habla.[27] No es de extrañar que muchos eruditos hayan visto que estas son razones convincentes sobre la base de las cuales la interpretación del plural en términos de un discurso a la corte celestial se considera inadecuada.

Plural de Majestad

Muchos intérpretes han considerado en el pasado el plural como un plural de majestad (pluralis majestatis). Esto quiere decir que Dios habla de sí mismo y consigo mismo en plural. Esta sugerencia, que solo mantienen unos pocos hoy en día, necesita ser considerada.

Los plurales de majestad existen con sustantivos en el idioma hebreo[28] pero no tenemos ejemplos de plurales de majestad con verbos o pronombres. Se dice que la única excepción posible donde puede haber un plural de majestad con un pronombre proviene de los tiempos posteriores al exilio. Una declaración de un rey persa citado en Esd. 4:18 [29] dice: “El documento que nos enviasteis ha sido traducido y leído antes que yo”. Se ha sugerido, sin embargo, que lo más probables es que ese ‘nosotros’ signifique “mi gobierno” o “mi corte”, y el pronombre “yo” equivalga a “yo personalmente”, de modo que “de hecho, ‘nosotros’ no es aquí realmente un plural de majestad”.[30]

Si esta sugerencia es correcta, entonces el AT no presenta en ningún lugar un verbo o pronombre usado como un plural de majestad. El verbo utilizado en Gn. 1:26 (‘ asah) nunca se utiliza con un plural de majestad.[31] No existe una base lingüística o gramatical sobre la cual el “nosotros” pueda considerarse un plural de majestad. Por esta razón, esta interpretación está desechada en la actualidad.

Plural de deliberación

Una de las interpretaciones más aceptadas del plural en Gn. 1:26 es que Dios se dirige a sí mismo y que el plural es un plural de deliberación. Los argumentos expuestos a su favor se basan en un uso coloquial en las lenguas modernas. En español se puede decir “veamos”.[32] L. Koehler ha notado un uso similar en el alemán de Suiza.[33] Se plantea la cuestión de si ese uso se puede encontrar en el AT. Los partidarios de esta hipótesis recurren a 2 Sam 24:14, donde David habla de sí mismo en plural “caigamos [ nippelah ] en el lado de la Señor . . . pero a  mano de los hombres no me dejes caer [‘ eppolah].  En el Sal. 1:11 (sic, Cant. 1:11) se encuentra el siguiente paralelo, supuestamente similar:

“Hagamos [naasé] , como en Gn. 1:26 “ornamentos de oro tachonado de plata”.[34] Sin embargo, no es de ninguna manera seguro que este sea realmente el plural que expresa autodeliberación porque el hablante puede incluir aquí al artesano al que se le pediría que produjera tales adornos de oro.

En cualquier caso, estos ejemplos difícilmente califican como explicaciones de que existe un plural de deliberación usado en Gn 1:26, porque en ninguno de estos ejemplos encontramos a Dios como el hablante. Pasajes con Dios como hablante son Is 6:8;   Gn. 3:22; 11: 7. Pero estos pasajes difícilmente pueden usarse en apoyo de un plural de deliberación en Gn. 1:26, porque tienen los mismos problemas que el pasaje en discusión y caen en la misma categoría (sin ninguna evidencia de apoyo o deben explicarse como Gn. 1:26). “La rareza de los paralelismos nos da poca confianza en la exactitud de este punto de vista, …” [35] Es difícil no estar de acuerdo con esta conclusión.

Plural de plenitud

Lo insuficiente de las propuestas ya comentadas nos lleva a sugerir que el plural de la frase “hagamos” ( Gn. 1:26) es un plural de plenitud.[36] Este plural supone que hay dentro del Ser divino la distinción de personalidades, una pluralidad dentro de la deidad, una “unanimidad de intención y plan”.[37] En otras palabras, una distinción en el Ser divino con respecto a una pluralidad de personas se representa aquí como un concepto germinal.[38]

Así, la frase “hagamos” expresa, a través de su plural de plenitud, una deliberación intradivina entre “personas” dentro del Ser divino.[39] La comprensión del plural como plural de plenitud indica que puede ser una interpretación adecuada que evite los aspectos insatisfactorios de las otras soluciones.

No hay ninguna indicación explícita en la narrativa de la creación del hombre en cuanto a la identidad dentro de la pluralidad de personas en el Ser divino. Se ha sugerido que Dios se dirige a su Espíritu, que ha aparecido en Gn. 1: 2 con un rol destacado.[40]  La traducción de “viento poderoso” para “Espíritu de Dios” es problemática.[41] Se pueden citar otros pasajes del Antiguo Testamento en los que el Espíritu es el agente de la creación.[42]

Por otro lado, uno puede señalar la personificación vívida [43] o más probablemente una hipóstasis [44] de la sabiduría en Pr. 8. La sabiduría parece tener rango divino y tiene una participación con Yhwh el nacimiento del mundo. Se puede entender que Pr 8:31 alude “a las conversaciones entre Yahvé y Sabiduría”.[45] La figura de la Sabiduría debe verse como distinta del Espíritu y puede representar otra indicación velada de pluralidad de personas en el Ser divino.

Si uno considera pasajes como Gn. 3:22 y 11: 7, y especialmente Dan. 7: 9-10, 13-14, junto con Pr. 8, no parece inconcebible que el escritor de Gn. 1 quisiera insinuar en el versículo 26 que en la creación del hombre tuvo lugar un consejo deliberado entre “personas” y una convocatoria mutua dentro de la Deidad o Ser divino. En cualquier caso, el AT por sí mismo no muestra la Trinidad de forma explícita, aunque el pasaje anterior es considerado como muestra de ese concepto. El concepto trinitario de Deidad se revela claramente solo en el NT.

Una comprensión adecuada de la “hagamos” como plural de plenitud  no se opone al monoteísmo del Antiguo Testamento. La transición entre el plural en la frase “hagamos” en el versículo 26 al singular en la frase “Dios creó” en el versículo 27 están en armonía porque la pluralidad de “personas” dentro del Ser divino las sitúa a todas dentro del rango divino y mantiene el énfasis en la creación a través de la única Deidad. 

Sobre la base de nuestra discusión de las diversas propuestas para abordar el plural “hagamos” en   Gn 1:26, parece que tomar este plural como un plural de plenitud evita los equívocos de los otros puntos de vista que hemos considerado y parece tener la mayoría de los argumentos a su favor.

Autor: Gerhard F. Hasel. Andrews University. Artículo publicado en Hasel, Gerhard F.. “The Meaning of “Let Us” in Gn 1:26.” Andrews University Seminary Studies (AUSS) 13.1 (1975). Se puede encontrar en: https://digitalcommons.andrews.edu/auss/vol13/iss1/6
Imagen: Photo by Jenny Smith on Unsplash

NOTAS

• 1 J. Jervell, Imago Dei (Gottingen, 1960), 75.
• 2 H. H. Somers, “The Riddle of a  Plural  (Gen  1:26):  lts  History  in Tradition,” Folia 9 (1955):  63-101;  R.  Mcl.  Wilson,  “The  Early  History  of the Exegesis of Gen 1:20,” Studia Patristica 1 (1957): 420-437.
• 3 G. F. Armstrong, Die Genesis in der alten Kirche (Gottingen, 1962)·, 39.
• 4 Armstrong, Genesis, 69.
• 5 Wilson, Studia Patristica l (1957): 431-432.
• 6 Armstrong, Genesis, 127-128.
• 7 Somers, Folia 9 (1955): 63-67.
• 8 H. Junker, Genesis (Würzburg, 1949), 13: “The OT reader can recognize here no ‘vestigium Trinitatis.'” P. Heinisch, Das Buch Genesis (Bonn, 1930), 100: “Whoever understands this verse of  the  trinity  forgets  that Gen l is part of the OT.”
• 9 Neuer Versuch (Altdorf, 1795), 36. See also his footnote in J. G. Eichhorn’s Urgeschichte I (Altdorf, 1790): 217, n. 25, which he edited for publication.
• 10 H. Gunkel, Genesis (Gottingen, 1901), 101.
• 11 A. Alt, Kleine Schriften 1 (Munich, 1953): 351 ff.; J. Hempel, Gott, Mensch und Tier (BZAW, 81; Berlín, 1961), 220; G. W. Ahlstrom, Aspects of Syncretism in lsraelite Religion (Leiden, 1963), 50; S. G.  F.  Brandon, Creation Legends of the Ancient Near East  (London, 1963), 151; and others.
• 12 S. N. Kramer, Sumerian Mythology, 2d ed. (New York, 1961), 70.
• 13 W. G. Lambert, Atra-hasis: The Babylonian Story of  the  Flood  (Oxford, 1969), 57-61; W. L. Moran, “The Creation of Man in Atrahasis I 192-248,” BASOR 200 (1970): 48-56.
• 14 A. Heidel, The Babylonian Genesis, 2d ed. (Chicago, 1963), 69.
• 15 1 Ki 22:19-20; Job 1:6-12; 2:1-6; 38:7.
• 16 D. J. A. Clines,  “The  Image  of  God  in  Man,”  Tyndale  Bulletin  19 (1968): 64.
• 17 C. Westermann, Genesis (Neukirchen-Vluyn, 1968), 200.
• 18 G. von Rad, Genesis (Philadelphia, 1961), 45.
• 19 Gerhard F. Hasel, “The Polemic Nature of the Genesis Cosmology,” EQ
• 46 (1974): 81-102.
• 20 Th. C. Vriezen, An Outline of  OT  Theology,  2d  ed.  (Newton,  Mass., 1970), 327: “Sin embargo, es necesario dedicar algunas palabras a la posibilidad de una supervivencia politeísta en Gen 1:26. Toda la atmósfera de Gen 1, donde Dios es reconocido como existente antes de todos otras cosas y donde toda existencia actual se remonta a sólo Su Palabra, es tan anti-politeísta que la idea misma del politeísmo está fuera de la cuestión “.
• 21 Joseph Kimchi and Maimonides Genesis Rabbah 8.3 (Soncino ed. 1:56): “R. Joshua b. Levi dijo: Se consultó con las obras del cielo y la tierra … R. Samuel b. Nahman: Con las obras de cada día”.
• 22 W. Caspari, “Imago Divina,” Festschrift Reinhold Seeberg I, ed. W. Koepp
• Leipzig, 1929), 207.
• 23 G. von Rad, Genesis, 57.
• 24 1 Ki 22:19; Job 1:6-12; 2:1-6; 38:7.
• 25 G. von Rad, Genesis, 57.
• 26 F. Delitzsch, A New Commentary on Genesis Edinburgh, 1888), 1: 98; H. .E. Ryle, The Book of Genesis (Cambridge, 1914), 19.
• 27 K. Barth, Church Dogmatics 3/1 (Edinburgh, 1958): 191-192.
• 28 P. Joüon, Grammaire de l’Hebreu biblique (Rome, 1947), #136 d-e; C. Brockelmann, Grundriss der vergleichenden Grammatik der semitischen Sprachen (Berlin, 1913), 2: 60-61, #29d; idem, Hebriiische Syntax  (Neu­ kirchen, 1956), #l9c.
• 29 W. H. Schmidt, Die Schopfungsgeschichte der Priesterschrift (2d ed.; Neukirchen-Vluyn, 1967), 129; Westermann, Genesis, 200.
• 30 Clines, Tyndale Bulletin 19 (1968): 65.
• 31 Joüon, Grammaire, #ll4e.
• 32 Clines, Tyndale Bulletin 19 (1968): 68.
• 33 L. Koehler, “Die Grundstelle der lmago-Dei-Lehre, Gen 1, 26” TZ 4 (1968): 21-22.
• 34 M Schmidt, Schöpfungsgeschichte, 130.
• 35 Clines, Tyndale Bulletin 19 (1968): 68.
• 36 La expresión “plural de plenitud” es utilizada explícitamente en D. Kidner, Genesis (Chicago, 1967), 52.
• 37 Barth, Church Dogmatics 3/1: 192.
• 38 J. P. Lange, Genesis (London, 1890), 173.
• 39 La idea de otra “persona” dentro del Ser divino es afirmada por J. J. Stamm, “Die Imago-Lehre von Karl Barth und die alttestamentliche Wissenschaft,” Antwort. Festschrift für K. Barth, ed. E. Wolf et al. (Zollikon-Zurich, 1956), 94; Clines, Tyndale Bulletin 19 (1968): 69. M. J. Lagrange, “Hexameron,” RB 5 (1896): 387, writes, “Si usa el plural, esto supone que es en él una plenitud de ser, para que él pueda deliberar con él “.
• 40 Cf. Lange, Genesis, 173, cuyo punto de vista se desarrolla en Clines, Tyndale Bulletin 19 (1968): 69.
• 41 Véase W.  H.  McClellan,  “The  Meaning  of  RUAH  ‘ELOHIM  in  Gen 1:2.” Bib 15  (1934):  517-527;  D. ‘\V. Thomas, “A  Consideration  of  Some Unusual Ways of Expressing the Superlative in Hebrew,” VT 3 (1953): 209-244; l.  Blythin  “A  Note  on  Gen  1:2,”  VT  12  (1962):  120-121;  A.   R.   Johnson,  The  Vitality  of  the  Individual  in  the  Thought  of  Ancient  Israel,  2d   ed. (Cardiff, 1964), 32, n. 8.
• 42 Job 33:4; Ps 104:30; Ezk 37.
• 43 R. B. Y. Scott, “Wisdom in Creation,” VT  10  (1960):  213-223;  R.  Marcus, “On Biblical Hypostasis of Wisdom,” HUCA 23 (1950/51): 157-171.
• 44 Véase especialmente H. Ringgren, Word and Wisdom (London, 1947), 102-103.
• 45 W. McKane, Proverbs (Philadelphia, 1970), 358.