Este artículo forma parte de una serie sobre el papel de Israel en la Biblia. Este es el segundo de los artículos. Lee el primero: ¿Milenaria disputa entre árabes y judíos? (por el Dr. Efraín Velázquez).
Nuestro siglo ha sido testigo del fenomenal ascenso del Estado de Israel en Oriente Próximo. Estos extraordinarios acontecimientos plantean multitud de cuestiones de gran importancia. La reivindicación de la tierra de Canaán por parte de los judíos tras casi dos milenios de existencia en la diáspora quiere ser escuchada. De hecho, la cuestión del derecho a la existencia nacional y la fijación de las fronteras nacionales es un asunto de paz mundial.
Un factor intrincado en la mente de las personas es la aplicabilidad de las promesas bíblicas hechas al antiguo Israel y su relevancia para el Israel moderno. ¿Cuál era y es el plan de Dios expresado en las repetidas promesas relativas a la posesión de la tierra de Canaán y su recuperación? ¿Se han cumplido estas predicciones y promesas? ¿O están en proceso de cumplirse hoy? ¿Hay alguna condición relacionada con ellas o son de naturaleza incondicional? Estas y otras preguntas exigen respuestas bíblicas cuidadosas. ¿Cuál es el testimonio de las Escrituras?
1. La promesa de la tierra
El plan de Dios para Israel esbozado en la Biblia hebrea es exhaustivo y amplio. Nos vemos obligados a reducir el enfoque a una cuestión clave: las promesas divinas relativas a la posesión de la tierra.
La declaración de la llamada fundamental de Génesis 12:1-3 contiene el imperativo divino dirigido a Abraham: «Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que yo te mostraré» (versículo 1). [1] En obediencia incuestionable, Abraham abandona Ur (Génesis 11:31) y posteriormente Harán (12:4-5) «para ir a la tierra de Canaán» (versículo 5). Una vez llegado a la tierra de Canaán, el Señor se le apareció a Abram en Siquem y le prometió: «A tu descendencia le daré esta tierra» (versículo 7). La promesa divina de que la ‘semilla’ (zerac ) de Abraham, es decir, su ‘descendencia’[2], recibiría la tierra prometida es uno de los temas clave de la Biblia.
Después de la separación pacífica entre Lot y Abrahán, el Señor pide a Abrahán: «Alza tus ojos… porque toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre» (Génesis 13:14-15)[3]. En su posterior pacto con Abrahán (Génesis 15:7-21)[4], el Señor se obliga por juramento divino[5] a darle «esta tierra para que la poseas» (versículo. 7). La promesa de la alianza: «A tu descendencia daré esta tierra» se reafirma en el versículo 18.[6] Aparece repetidamente como garantizada por el juramento de Dios (Génesis 24:7; 50:24; Éxodo 33:1; Números 10:29; 11:12; Deuteronomio 1:8; 11:21; 31:23). En la segunda etapa de la alianza con Abrahán, el Señor subraya: «Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tu peregrinación, toda la tierra de Canaán, en posesión perpetua; y yo seré su Dios» (Génesis 17:8).
La promesa de la tierra se repite al hijo de Abraham, Isaac (Génesis 26:3), quien la transmite a su hijo Jacob (28:4). Posteriormente, el propio Jacob oye decir a Dios: «La tierra que di a Abraham y a Isaac te la daré a ti, y daré la tierra a tu descendencia después de ti (Génesis 35:12) como posesión eterna» (48:4). El libro del Génesis se cierra con las palabras de José en su lecho de muerte, que personifican la esperanza basada en la promesa reiterada de Dios, que tenía la garantía de ser una alianza eterna (Génesis 15:17) y nada menos que el propio juramento de Dios (Génesis 15:7):[7] «Estoy a punto de morir; pero Dios te visitará y te hará subir de esta tierra a la tierra que juró a Abraham, a Isaac y a Jacob» (50:24). Aquí la promesa del pacto de la tierra se liga de nuevo en el plan especial de Dios para Israel, un plan que debía cumplirse en el futuro. La posesión de la tierra fue prometida a los patriarcas, los antepasados de Israel. Durante un tiempo «ellos mismos vivían ya en la tierra, sin duda, pero aún no estaban en posesión de ella, es decir, la promesa aún no se había cumplido».[8]
2. El momento del cumplimiento
La misericordia divina se manifiesta en la revelación a Abraham sobre el elemento temporal en lo que respecta al cumplimiento de la posesión de la Tierra Prometida. Uno de los dichos fundamentales del Antiguo Testamento revela al padre de los israelitas que la paciencia de Dios hacia los habitantes de la Tierra Prometida se prolonga,[9] porque «la iniquidad de los amorreos aún no se ha consumado» (Génesis 15:16). Además, los descendientes de Abraham serán oprimidos y servirán como esclavos durante «cuatrocientos años» (versículo 13). Cabe señalar entre paréntesis que no hay conflicto entre la cifra de «cuatrocientos años» y «la cuarta generación» (versículo. 16), ya que el término ‘generación’ es dôr y puede significar ‘duración, lapso de tiempo, vida’[10], de la que cien años es un equivalente conservador en el contexto patriarcal.[11] Este largo retraso en el cumplimiento de la promesa forma parte del plan del Dios que dirige toda la historia hacia su meta señalada.
El tiempo del cumplimiento de la promesa comenzó durante los días de Moisés y Josué. El libro del Éxodo relata la preparación de Moisés como libertador de Israel, la liberación, la alianza en el monte Sinaí, el peregrinaje por el desierto, las instrucciones para el tabernáculo, la apostasía y la renovación de la alianza. Los discursos de despedida de Moisés se recogen en el libro del Deuteronomio. El gran líder recuerda al pueblo de Israel el mandato divino: «He aquí, yo he puesto la tierra delante de vosotros; entrad y tomad posesión de la tierra…» (Deuteronomio 1:8). A continuación, se relata cómo tomaron posesión del territorio transjordano de los reyes amorreos de Hesbón y Basán (Deuteronomio 2:26-3:11; cf. Números 21:21-35). Antes de su muerte, Moisés nombró sucesor a Josué (Deuteronomio 34:9). A Moisés se le había prohibido conducir al pueblo de Israel a la tierra más allá del Jordán (Números 20:12).
La muerte de Moisés señaló la conquista de la Tierra Prometida (Josué 1:1-9). El milagroso cruce del Jordán fue la señal visible de la presencia constante de Dios y de Su propósito de darles la Tierra Prometida (Josué 3:1-17). Cuando se acercaba la muerte de Josué (Josué 23:1-14), el Señor había dado a Israel «toda la tierra que juró dar a sus padres; y habiendo tomado posesión de ella, se establecieron en ella… Ni una sola de las buenas promesas que el Señor había hecho a la casa de Israel habían fracasado; todo se cumplió» (21:43-45; cf. 23:14). Aunque todavía quedaba entre ellos un «resto de estas naciones» (Josué 23:12), eran tan impotentes que no representaban ninguna amenaza para Israel, mientras los israelitas se adhirieran fielmente a su Dios (Josué 23:11-13). A pesar de que algunas partes del país seguían en manos de naciones paganas (13:1-6), las promesas se habían cumplido, pues Dios no había prometido la destrucción inmediata de los cananeos, sino gradual (Éxodo 23:29-30; Deuteronomio 7:22; cf. Jueces 2:1-2; 3:1-2; 2 Reyes 17:17-18). El Todopoderoso actuó de forma coherente con su propia naturaleza y comenzó a cumplir su promesa. Pero la pregunta sigue rondando al estudioso de la Palabra de Dios: ¿Se ha cumplido plenamente la promesa de la tierra? Sólo se puede encontrar una respuesta si se puede determinar con cierto grado de certeza la extensión territorial de la Tierra Prometida.
3. La extensión de la Tierra Prometida
La tierra prometida a los patriarcas y a sus descendientes se identifica comúnmente como «la tierra de Canaán» (Génesis 12:5; 17:8; Éxodo 6:4; Levítico 25:38; Deuteronomio 32:49)[12], que parece referirse en general a Siria-Palestina[13], el país al oeste del Jordán, pero también puede ser Basán al este.[14] La conocida expresión «de Dan a Beer-seba» (Jueces 20:1; 1ª de Samuel 3:20) es una descripción general de una época posterior utilizada para referirse a la extensión de la tierra de norte a sur.
Génesis 15:18-21 contiene la primera de las descripciones más extensas de la Tierra Prometida.
Debe extenderse «desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates, la tierra de los ceneos, los ceneos, los cadmoneos, los hititas, los ferezeos, los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos». La frontera sur de la Tierra Prometida es «el río de Egipto». «Normalmente, esta frase designa el Nilo»[15]. La frontera noreste es «el río Éufrates». Así pues, la Tierra Prometida debe abarcar el territorio que va desde el Éufrates al noreste, «la entrada de Hamat» (Números 34:8; cf. Ezequiel 47:15; 48:1) al norte (que aún no está claramente identificada),[16] el Gran Mar, es decir, el Mediterráneo al oeste (Números 34:6; Josué 15:4; cf. Ezequiel 47:28), el río de Egipto (Génesis 15:18) o el arroyo de Egipto (Números 34:5; Josué 15:4-47)[17] respectivamente en el sur, y el desierto (Éxodo 23:31; Deuteronomio 11:24; Josué 1:4) al este. [18] Sobre la base de estas descripciones, la Tierra Prometida parece incluir el territorio de Transjordania y Cisjordania, desde el Nilo hasta el Éufrates (Éxodo 23:31; Deuteronomio 1:6-8; Josué 1:2-4).
Ahora podemos volver a la cuestión candente del cumplimiento completo de la promesa de la tierra. Durante los tiempos de Josué y los Jueces no se observa ningíun cumplimiento completo. Los israelitas estaban en el apogeo de su expansión en tiempos de David. Su reino se extendía desde Labo-hamat y la frontera libanesa en el norte (2ª de Samuel 8:1-18; 10:1-19; etc.) hasta el arroyo de Egipto en el sur, desde el desierto en el este (1ª de Crónicas 19:1-19) hasta el Mediterráneo por el oeste. De Salomón se dice que «dominó todos los reinos desde el Éufrates hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto» (1ª de Reyes 4:21: Hebreos 5:1), es decir, el arroyo de Egipto (1ª de Reyes 8:65). Este es el cumplimiento más cercano que conoce el Antiguo Testamento. Sin embargo, las victorias de David no hicieron que la tierra de todas estas naciones fuera suya o de Salomón. Las naciones derrotadas fueron reducidas a vasallos que pagaban tributo (1ª de Reyes 4:21; Hebreos 5:1) o convertidas en una leva forzada de esclavos (1ª de Reyes 9:21; 2ª de Crónicas 8:7-8). No se sabe nada de que Israel llegara a establecer el control del territorio despejado al sur hasta el Nilo o a incorporar las ciudades de Tiro y Sidón, que fueron asignadas a Aser (Josué 19:28-29; Jueces 1:31). Es evidente, pues, que la promesa de la tierra prometida hecha a los patriarcas nunca se cumplió del todo. ¿Por qué?
4. La condición del cumplimiento
Existe una tensión entre Josué 21:43-45, que habla del cumplimiento de la promesa del Señor, y el hecho de que no se haya producido un cumplimiento completo. ¿Cómo se resuelve esta tensión? ¿Ha incumplido Dios su promesa? ¿Se retractó de su juramento? Por lo que respecta a Dios, «ni una sola de todas las buenas promesas… había faltado» (Josué 21:45). El Dios de Israel había cumplido su palabra. Pero su promesa y su juramento sólo podrán cumplirse plenamente cuando Israel obedezca la voluntad y la ley de Dios. La discrepancia entre la promesa y su pleno cumplimiento no radica en la falta de la promesa divina o de la capacidad y palabra de Dios, sino en la falta de obediencia por parte de Israel.[19] «El pleno cumplimiento de la promesa estaba inseparablemente unido a la fidelidad de Israel al Señor».[20] Israel se encontraba desde el principio en un estado de desobediencia. «Hicieron lo malo ante mis ojos… desde el día en que sus padres salieron de Egipto» (2ª de Reyes 21:15; cf. Deuteronomio 1:26). La infidelidad de Israel hizo que la promesa de Dios se les escapara de las manos. Dios no falló; falló su pueblo. No cumplieron las condiciones que les permitirían experimentar la plenitud de la promesa divina. Un error común considera que la promesa del pacto de la tierra hecha a Abraham es unilateral[21] e incondicional[22]. Es cierto que la primera etapa de la alianza (Génesis 15:7-18) no especifica cómo debe comportarse Abraham, pero la segunda etapa (Génesis 17:1-27) especifica claramente que Abraham y sus descendientes deben «guardar» la alianza (versículos 9-10) y que hay obligaciones que uno no puede «romper» (versículo 14). La obediencia de Abraham al no retener a su hijo mantiene en pie la promesa (Génesis 22:16-18). Como Abraham «obedeció mi voz y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes» (Génesis 26:5), el Señor cumplirá su juramento y dará a sus descendientes «todas estas tierras» (versículo 3). Abraham no recibe la promesa de la tierra por su obediencia[23]; al contrario, su obediencia mantiene activa la promesa. Sin lealtad a Dios, la promesa de la tierra no puede cumplirse. La promesa de la tierra es condicional.
La condición del cumplimiento de la herencia de la Tierra Prometida es la obediencia al Señor. Los que desprecian al Señor no verán la Tierra Prometida (Números 14:34); los que se niegan a seguir al Señor por completo comparten el mismo destino (Números 32:11-12; Deuteronomio 1:35-36).
Por rebelión, los israelitas perderían las bendiciones y sufrirían las «maldiciones» del Señor (Deuteronomio 11:26-31). Incluso serían despojados de la Tierra Prometida (Deuteronomio 28:63-68; cf. Deuteronomio 28:26-31).
El pacto entre Dios y el pueblo es condicional (Levítico 26:1-46).[25] Los aspectos condicionales del pacto de Dios[26] y de sus promesas se enfatizan mediante un agudo contraste entre el «sí» de la obediencia (Levítico 26:3) y los «sí» o «no» de la desobediencia (Levítico 26:14, 15, 18, 21, 23, 27). «Y si a pesar de esto no me escucháis, sino que andáis en contra mía, … devastaré la tierra, … y os dispersaré entre las naciones» (Levítico 26:27, 32-33; cf. Deuteronomio 27:9-10; Josué 23:15-16; Jueces 2:1-5). Siete siglos más tarde (722 A.C.), el Dios de Israel trajo el cumplimiento final de estos «castigos» amenazados al reino de Israel (2ª de Reyes 17:7-18) y un siglo y medio después Judá fue arrancada de la Tierra Prometida y dispersada en el imperio neobabilónico (versículos 19-20).
5. La promesa condicional de la restauración
El exilio del antiguo Israel no significó el fin del plan de Dios para su pueblo. Dios mantenía la esperanza de la restauración y el regreso a su tierra. Isaías predijo que «el Señor extenderá su mano por segunda vez para recuperar el remanente que queda de su pueblo, de Asiria, de Egipto, de Patros, de Etiopía, de Elam, de Sinar, de Hamat y de las costas del mar y reunirá a los dispersos de Judá de los cuatro puntos cardinales» (Isaías 11:11-12).
Nótese que esta promesa sólo prevé la recuperación de un remanente de Israel[27] en contraste con la recuperación, en la primera ocasión, de todo Israel de la esclavitud egipcia.[28] La expresión «segunda vez» no se refiere a una reunión futura ni al retorno actual de los judíos al estado de Israel, porque los países y lugares enumerados son todos los territorios a los que fueron llevados los antiguos israelitas en los cautiverios asirio y babilónico. La frase «los cuatro ángulos de la tierra» significa las cuatro direcciones de la brújula que corresponden a los territorios enumerados en el versículo 11. Así pues, la reunión del segundo tiempo es la que tuvo lugar en la época persa. Esta profecía[29] ha encontrado su cumplimiento en el regreso de los exiliados, como se registra en el libro de Esdras.
No es de extrañar que el profeta Jeremías, que ejerció su ministerio durante los últimos años del reino de Judá, tuviera un mensaje claro sobre la restauración divina de su pueblo. Proclamó: «Habitarán en su propia tierra» (Jeremías 23:8). El Señor mismo declaró: «Les devolveré su fortuna» (Jeremías 32:44) y se remite a la promesa hecha a los patriarcas: «Os dejaré habitar en este lugar, en la tierra que di antiguamente a vuestros padres para siempre» (Jeremías 7:7). Estas promesas de retorno y restauración se basan en la relación de alianza: «Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo» (Jeremías 7:23; 11:4; 24:7; 30:22; 31:33; 33:38). Esto debe considerarse en el contexto de su fracaso, ya descrito detalladamente por Isaías (Isaías 40:2; 42:24; 50:1; 54:7-8), quien también hace hincapié en el restablecimiento de una auténtica relación de alianza con Dios (Isaías 55:3-5; 54:9-10; 42:6; 49:8). La constante interrelación entre la restauración en sentido físico y la restauración de la vida interior del pueblo también es mantenida por Jeremías.
Sin la restauración interior basada en la nueva alianza «dentro de ellos» (Jeremías 31:33) y escrita en sus corazones (31:31-34), no puede haber una auténtica restauración en sentido físico. La nueva alianza hará un pueblo nuevo.
Ha quedado claro más arriba que para la generación del Éxodo y sus descendientes la condición para la recepción y posesión de la Tierra Prometida era el cumplimiento de las obligaciones del pacto por su parte. El incumplimiento de las condiciones del pacto hizo que Israel no experimentara el cumplimiento completo de la promesa de la tierra y, en última instancia, perdiera la Tierra Prometida que ocupaba. La restauración de la Tierra Prometida vuelve a ser condicional. El nuevo pacto (Jeremías 31:31-34) también tiene condiciones: La ley debe estar escrita en el corazón (versículo 33). El arrepentimiento es la condición para recibir y permanecer en posesión de la Tierra Prometida (Jeremías 25:5; cf. 24:8-10; 35:15; Dt 1:8). «Enmendad vuestros caminos y vuestras obras, y os dejaré habitar en este lugar» (Jeremías 7,3; cf. 18,11; 22,3-5). Las múltiples promesas de restauración de Jeremías[30] y otros profetas del Antiguo Testamento están todas condicionadas por los «si» de obediencia (Jeremías 17:24; 18:8; cf. Zac 6:15) y los «si no» de la desobediencia (Jeremías 17:27; 18:10; 22:5).
La enseñanza bíblica sobre el plan de Dios para que Israel reciba la Tierra Prometida, y la restaure, es coherente. El derecho de Israel a la Tierra Prometida está condicionado a su fidelidad al Dios de su alianza. La vuelta incondicional de Israel a Dios y su respuesta continuada con hechos activos en respuesta a la fidelidad divina y a la abundante misericordia asegura el cumplimiento divino de las promesas condicionales de restauración. La Tierra Prometida es un don de Dios, pero no se puede recibir sin el Dador divino. Dado que ninguna nación de Oriente Medio cumple hoy las condiciones que son requisito previo para la recepción de la Tierra Prometida, difícilmente se puede concluir que alguna de las promesas de restauración del Antiguo Testamento se haya cumplido físicamente o esté en vías de cumplirse en nuestro tiempo. Sin embargo, el plan de Dios no se ha frustrado. El Nuevo Testamento da testimonio de cómo Él llevará a cabo Sus propósitos para todos los hombres sobre la base de la nueva alianza con el nuevo pueblo de Dios (Romanos 2:28-29; 4:13-25; Gálatas 5:6; Colosenses 2:11; Romanos 9-11, etc.).
Autor: Gerhard F. Hasel ((1935–1994) fue un teólogo adventista del séptimo día, profesor de Antiguo Testamento y teología bíblica, así como decano del Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día en la Universidad Andrews.
Fuente original en inglés del artículo: https://www.adventistbiblicalresearch.org/materials/the-role-of-israel/
Imagen: Shutterstock
Este artículo forma parte de una serie sobre el papel de Israel en la Biblia. Este es el segundo de los artículos.
Artículo anterior: ¿Milenaria disputa entre árabes y judíos? (PhD. Efraín Velázquez).
Artículo siguiente: Israel en el Nuevo Testamento (PhD. Walter F. Specht). Será publicado el 13 de enero de 2024.
Notas y referencias:
[1]. Todas las citas de las Escrituras son de la Reina Valera 1995 (RVR1995).
[2]. W. Baumgartner, et al., Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum AT (Leiden: Brill, 1967), 277.
[3]. La antigüedad de esta promesa es afirmada incluso por estudiosos críticos, cf. R. Kilian, Die vorpriesterlichen Abrahamstraditionen literarkritisch und traditionsgeschichtliche untersucht (Bonn: Hahnstein, 1966), 24-25.
[4]. D. R. Hiller, Covenant. The History of a Biblical Idea (Baltimore: J. Hopkins Press, 1969), 102-3; N. Lohfink, Die Landverheissung als Eid. Eine Studie zu Gn 15 (Stuttgart: Kath. Bibelwerk, 1967); L. A. Snijders, “Genesis 15. The Covenant with Abraham. La alianza con Abraham”, OET 12 (1958), 261-79.
[5]. El juramento de Dios está en consonancia con el tratado de soberanía (superior-inferior), cf. D. J. Wiseman, Journal of Cuneiform Studies 12 (1958), 124-29; M. G. Kline, The Structure of Biblical Authority (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 124-26.
[6]. La datación tardía de Génesis 15:7-18 por L. Perlitt, Bundestheologie im AT (Neukirchen- Vluyn: Neukirchen Verlag, 1969), 85 y ss., y E. Kutsch, Verheissung und Gesetz (Berlín: de Gruyter, 1972), 67, no es convincente. Véase Lohfink, Landverheissung, 79-88.
[7]. Véase Gn 24:7; Éxodo 33:1; Números 10:29; 11:12; 14:23; Deuteronomio 1:8; 10:11; 11:21; 31:23; 34:4; Josué 1:6; 21:43; Jueces 2:1.
[8]. G. van Rad, Génesis. A Commentary (Filadelfia: Westminster, 1961), 245.
[9] D. Kidner, Génesis (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), 125.
[10]. W. F. Albright, “De los patriarcas a Moisés”, Biblical Archaeologist 36 (1973), 15-16.
[11]. Véase G. F. Hasel, “General Principles of Biblical Interpretation”, North American Bible Conference Notebook 1974 (Washington, DC: Review and Herald, 1974), 18.
[12]. Y. Aharoni, La tierra de la Biblia. A Historical Geography (Filadelfia: Westminster, 1967), 61-70.
[13]. K. A. Kitchen, “Canaan, Canaanites,” The New Bible Dictionary, ed. J. D. Douglas 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), 183. J. D. Douglas 2ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), 183; S. H. Horn, “Canaán,” SDA Bible Dictionary (Washington, DC: Review and Herald, 1960), 169.
[14]. A. R. Millard, “The Canaanites”, Peoples of OT Times, ed., D. J. Wiseman (Oxford: Clarendon, 1973), 33. D. J. Wiseman (Oxford: Clarendon, 1973), 33.
[15]. E. A. Speiser, Génesis (Garden City: Doubleday, 1964), 114; cf. Lohfink, Landverheissung, 76. Otros pasajes se refieren al “arroyo de Egipto” (Números 34:5; Josué 15:4, 47; 1ª de Reyes 8:65; Is 27:12) que normalmente se identifica con el gran Wadi el-c Arish que desemboca en el Mediterráneo a unas 30 millas al sur de Raphia.
[16]. H. G. May, “Hamath, Entrance of”, Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville: Abingdon, 1962), 2:516-17; Aharoni, Land of the Bible, 65-67.
[17]. Véase la nota 15.
[18]. Para más detalles, véase Aharoni, Land of the Bible, 67-70.
[19]. P. Diepold, Israels Land (Stuttgart: Kohlhammer, 1972), 151.
[20]. C. F. Keil, “Jueces”, Comentario sobre el Antiguo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 216.
[21]. Hillers, Covenant, 103, afirma que el pacto con Abraham “sólo vincula a Dios”. [22]. E. H. Maly, “Génesis”, The Jerome Biblical Commentary (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1968), 20: “. . . el pacto es unilateral, incondicional por parte de Abram”.
[23]. M. Weinfeld, “be rith”, Diccionario teológico del AT (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 2:270-71.
[24]. Kline, La estructura de la autoridad bíblica, 126.
[25]. H. Graf Reventlow, ZAW 71 (1959), 40, considera acertadamente que Leveticus 26 es un anuncio condicional de acontecimientos futuros.
[26]. Kline, The Structure of Biblical Authority, 146, señala que la responsabilidad humana es el presupuesto básico de las estipulaciones del pacto. D. J. McCarthy, Old Testament Covenant: A Survey of Current Opinions (Richmond, VA: J. Knox, 1972), 3, subraya que “todos los pactos o contratos, tienen sus condiciones”.
[27]. G. F. Hasel, The Remnant, 2ª ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1974), 339-48; cf. S. Erlandsson, “Jesaja 11, 10-16 och des historiska bakgrund,” Svensk. Exegetisk Årsbok 36 (1971), 24-44.
[28]. E. J. Young, El libro de Isaías (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 1:394. [29]. Véase también Isaías 43:5-6; 45:13; 49:9-13, 22-26).
[30]. Jeremías 23:1-8; 24:4-7; 30:8-9, 18-21; 31:27-28; 32:6-23.
