Este artículo forma parte de una serie sobre el papel de Israel en la Biblia. Este es el tercero de los artículos. Lee el anterior: El plan de Dios para Israel.
Los escritos del Nuevo Testamento expresan la convicción de los seguidores de Jesús de que la comunidad cristiana suplantó a los judíos como pueblo especial de Dios. El apóstol Pablo habla de los cristianos como «el Israel de Dios» (Gálatas 6:15), «la descendencia de Abraham» (Gálatas 3:29) y «la verdadera circuncisión» (Filipenses 3:3).
Santiago, el hermano de nuestro Señor, los designa como «las doce tribus en la Dispersión» (Santiago 1:1). La primera carta de Pedro se dirige «a los desterrados de la Dispersión» en Asia Menor, «elegidos y destinados por Dios Padre y santificados por el Espíritu para la obediencia a Jesucristo y para la aspersión con su sangre» (1 Pedro 1:1.2).
Los cristianos, el pubelo de Dios
«Dispersión» es un término que suele aplicarse a los judíos dispersos por el mundo mediterráneo. Santiago y Pedro, sin embargo, lo utilizan obviamente para los cristianos diseminados por diversas tierras. En respuesta a la pregunta de Pedro sobre la recompensa que iban a recibir los discípulos que lo habían dejado todo por seguir a Jesús, nuestro Señor prometió: «En verdad te digo que en el nuevo mundo, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono glorioso, también vosotros, los que me habéis seguido, os sentaréis en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel» (Mateo 19:28).
Es evidente que los apóstoles no están destinados a gobernar sobre el Israel literal, ya que nuestro Señor dijo claramente a los judíos: «el reino de Dios os será quitado y dado a una nación que produzca sus frutos» (Mateo 21:43).
Como prueba fehaciente de su pretensión de ser el pueblo especial de Dios, los cristianos se apropiaron de la designación, la ekklesia (asamblea o iglesia) de Dios. En el Antiguo Testamento griego (la Septuaginta) ekklesia era una de las dos palabras usadas para denotar al pueblo de Israel en su carácter religioso como la «congregación del Señor». La otra palabra griega era sunagoge, ‘sinagoga’, que se convirtió en la designación de la comunidad judía. No pasó mucho tiempo antes de que se desarrollara una aguda rivalidad entre la iglesia y la sinagoga. En Hechos 5:11 aparece por primera vez el nombre ekklesia para designar a la comunidad cristiana. Sin embargo, según el Evangelio de Mateo, Jesús expresó su determinación de construir su ekklesia, pueblo de Dios (Mateo 16:18).
¿Cómo construyó Jesús este nuevo Israel, este nuevo pueblo de Dios? ¿Y cómo se relacionaba la nueva comunidad con la antigua?
Para empezar, Jesús consideraba que su misión de enseñanza y curación era principalmente para los judíos. A la mujer sirofenicia le dijo: «No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mateo 15:24). Lo más probable es que esto deba interpretarse en el sentido de «la oveja perdida, es decir, Israel». Parece haber aquí una alusión a las palabras de Jeremías 50:6: «Mi pueblo ha sido una oveja perdida; sus pastores la han descarriado, desviándola por los montes» (cf. Ezequiel 34:6; Isaías 53:6). Jesús puso todo su empeño en traer de vuelta a estas «ovejas perdidas». También ordenó a sus discípulos en su primera gira misionera en solitario: «No vayáis a ninguna parte entre los gentiles, ni entréis en ninguna ciudad de samaritanos, sino id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mateo 10:6).
Pero la misión mesiánica de salvación de nuestro Señor fue rechazada por el pueblo judío en su conjunto. «Vino a su casa, y los suyos no le recibieron» (Juan 1:11). Hubo, sin embargo, un número considerable de ellos que respondió con fe al mensaje y a la obra de Jesús. Este remanente fiel constituyó el núcleo de un nuevo Israel, un nuevo pueblo de Dios. Eran el «pequeño rebaño» de nuestro Señor (Lucas 12:32; Mateo 26:31). En el centro de estos fieles estaban los doce apóstoles. El hecho de que Jesús eligiera a doce de estos hombres es significativo. Sugiere que, al igual que los doce patriarcas fueron los fundadores del antiguo Israel, estos doce hombres son los fundadores de un nuevo Israel al que nuestro Señor prometió un reino (Mateo 19:28; Lucas 22:30). La posterior elección de otros setenta (Lucas 10:1) parece seguir el modelo de los setenta ancianos de Israel nombrados por Moisés (Números 11:6).
Unidad y continuidad del pueblo de Dios
Es importante reconocer la unidad y continuidad del pueblo de Dios del Nuevo Testamento con Israel en los tiempos del Antiguo Testamento. La mera descendencia de Abraham nunca fue una garantía férrea de pertenencia al pueblo de Dios. El apóstol Pablo pudo demostrar a partir de la historia del Antiguo Testamento que «no todos los que descienden de Israel pertenecen a Israel» (Romanos 9:6).
Más bien, el verdadero Israel es «un resto, elegido por gracia» (Romanos 11:5). El concepto de un remanente fiel dentro de Israel es prominente en el Antiguo Testamento (Isaías 4:2ss; 10:20-22). Ellos constituían el verdadero Israel dentro de Israel.
Se desarrolló así la visión, ya desde entonces, de un Israel espiritual, el verdadero pueblo de Dios. La Iglesia cristiana primitiva estaba formada por judíos fieles del siglo I que respondieron al mensaje cristiano.
El hecho de la continuidad entre la Iglesia y los fieles de Israel se ilustra en la metáfora paulina del olivo (Romanos 11:17-24). En esta metáfora, el olivo, según Elena de White, representa «el verdadero linaje de Israel, el remanente que había permanecido fiel al Dios de sus padres» (Los Hechos de los Apóstoles, 377-78). Las ramas, que representan a los judíos, fueron desgajadas de él «a causa de su incredulidad» (Romanos 11:20).
Continuidad entre el nuevo Israel y el remanente fiel del antiguo Israel
Los brotes de olivo silvestre, que representaban a los gentiles, fueron, en contra de la naturaleza, «injertados en su lugar para compartir la riqueza del olivo» (vs. 17). Las ramas naturales que se convirtieron por la fe también podían ser injertadas en el árbol, «porque Dios tiene poder para injertarlas de nuevo» (vs. 23).
Aunque había una continuidad entre el nuevo Israel y el remanente fiel del antiguo Israel, también había un elemento nuevo, la inclusión de los gentiles como parte integrante del nuevo. La aceptación de los gentiles como parte del pueblo de Dios no se debió a una planificación humana, sino a la dirección divina del Espíritu de Dios. Ese Espíritu instruyó a Pedro para que hiciera caso omiso de sus escrúpulos judíos contra la visita a los gentiles, para ir a Cesarea a instruir a Cornelio, un centurión romano, y finalmente bautizarlo a él y a su familia como cristianos (Hechos 10:11).
«¿Quién era yo -explicó Pedro- para oponerme a Dios?» (Hechos 11:17). La persecución de los cristianos que surgió en Jerusalén tras la lapidación de Esteban, sirvió para dispersarlos. Allá donde iban difundían la fe cristiana. En Antioquía, a orillas del río Orontes en Siria, se levantó la primera iglesia gentil (Hechos 11:19-26). El apóstol Pablo fue llamado divinamente como apóstol especial para los gentiles (Hechos 9:15; 22:21; 26:16-18, 23).
No sólo se aceptó a los gentiles como miembros de la comunidad cristiana, sino que el Concilio de Jerusalén decidió que no era necesario que se circuncidaran y aceptaran las leyes judías para ser cristianos. No obstante, se les consideraba en igualdad de condiciones con los judíos. Eran «coherederos» y «miembros del mismo cuerpo» con los judíos (Efesios 3:6). Aunque en otro tiempo «ajenos a la comunidad de Israel y extraños a los pactos de la promesa», habían sido acercados por la sangre de Cristo. Por tanto, «ya no son extranjeros ni forasteros», sino «conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios» (Efesios 2:12.19).
En Cristo no hay distinciones
El Evangelio de Jesucristo no reconoce nacionalidad ni raza. Pedro aprendió con dificultad que «Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación el que le teme y hace lo recto le es grato» (Hechos 10:34.35). En Cristo «no hay distinción entre judío y griego; el mismo Señor es Señor de todos y reparte sus riquezas entre todos los que le invocan» (Romanos 10:12).
En Cristo Jesús todos los hombres llegan a ser hijos de Dios por la fe (Gálatas 3:26). «Y si sois de Cristo, también sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa» (Gálatas 3:29).
La base de la salvación no es la descendencia natural, sino la fe en Jesucristo. La salvación no es nacional, sino personal. Cualquier persona de cualquier nación o raza que acepte a Cristo con fe se salvará (Romanos 10:16). Esa fe le hace también hijo de Abraham, que por la fe llegó a ser justo. «El propósito era», dice Pablo, «hacerle padre de todos los que creen sin estar circuncidados y que, por tanto, se les reconoce la justicia, y asimismo padre de los circuncidados que no sólo están circuncidados, sino que también siguen el ejemplo de fe que tuvo nuestro padre Abrahán antes de ser circuncidado» (Romanos 4:11, 12).
Así pues, el verdadero israelita no es necesariamente un descendiente físico de Abraham. «Porque no es verdadero judío el que lo es exteriormente… Es judío el que lo es interiormente» (Romanos 2:28, 29). Juan el Bautista declaró que Dios era capaz de levantar hijos a Abraham de las piedras (Mateo 3:9). Los verdaderos descendientes de Abraham son los que tienen la fe de Abraham.
Una raza escogida, un sacerdocio real, una nación santa
El nuevo Israel así constituido se apropió de las promesas y títulos dados antiguamente a los hebreos. Esto se muestra más claramente en 1 Pedro 2:9, 10, donde se aplican a los cristianos designaciones tomadas de Éxodo 19:5, 6. Son «una raza escogida», un pueblo elegido, escogido por Dios tan verdaderamente como lo fue el antiguo Israel. Ellos son «una raza escogida», un pueblo elegido, escogido por Dios tan verdaderamente como lo fue el antiguo Israel. También son un «sacerdocio real», una designación que corresponde a «reino de sacerdotes» en Éxodo 19:6.
Los hebreos debían constituir un sacerdocio real. Los hebreos debían constituir un reino formado por sacerdotes, de modo que la Iglesia constituye un cuerpo sacerdotal, cada uno de los cuales tiene acceso directo a Dios. Como el antiguo Israel (Deuteronomio 7:6; 14:1), los cristianos constituyen una «nación santa». Son un pueblo santo porque Dios los ha separado de todos los demás pueblos para dedicarlos a Él. Son, por tanto, «pueblo propio de Dios», o en palabras de la Reina Valera, «un pueblo peculiar», «peculiar» en el sentido de pertenecer exclusivamente a Dios como su tesoro especial. Recordando el mensaje en los nombres de los hijos de Oseas (Oseas 1:6-11), Pedro añade: «En otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios; en otro tiempo no habíais recibido misericordia, pero ahora habéis recibido misericordia».
Un nuevo Israel, un pueblo especial
¿Por qué ha llamado Dios a un nuevo Israel como su pueblo especial? Pedro responde: «para que anunciéis las maravillas de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable» (1ª de Pedro 2:11). La función de la iglesia es dar testimonio de las excelencias de Dios. Dios no ha llamado a la iglesia sólo a un privilegio, sino a una gran responsabilidad.
Todo cristiano ha de dar testimonio de la gracia y el amor de Dios que lo ha sacado de las tinieblas a la luz de la verdad. Jesucristo, como dice Pablo, «se entregó a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras» (Tito 2:14). Cristo resucitado encomendó a su Iglesia la tarea de hacer discípulos de todas las naciones y enseñarles a obedecer los mandamientos del Señor (Mateo 28:19, 20). La Iglesia debe mostrar al mundo la multiforme sabiduría, el poder y el amor de Dios (Efesios 3:10).
Autor: Ph.D.Walter F. Specht, es profesor de Nuevo Testamento en Loma Linda University.
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Este artículo forma parte de una serie sobre el papel de Israel en la Biblia. Este es el tercero de los artículos.
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